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A primeira coisa que se deve entender sobre este livro impressionante de Guimarães é que não se trata de uma diatribe contra o Vaticano II, nem de uma polêmica escrita por um tradicionalista assumido para desacreditar o Concílio. É algo muito diferente, muito mais importante e, no geral, muito mais valioso para os católicos romanos sinceros que ainda tentam compreender os vestígios da Igreja pré-conciliar cerca de trinta e cinco anos após o Vaticano II do que uma simples análise ou crítica poderia oferecer.

O que o autor, brasileiro e membro da Sociedade para a Defesa da Tradição, Família e Propriedade (TFP) (TFP), fundada pelo falecido Professor Plinio Corrêa de Oliveira, fez foi compilar exaustivamente onze (!) volumes de documentação – intitulados com as palavras do lamento de Jesus ao Pai na Cruz: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mt 27, 47) – citando não apenas os próprios documentos conciliares, mas também os escritos e discursos de vários pais do Concílio, seus peritos ou especialistas, seus analistas pré- e pós-facto que, em suas próprias palavras, explicam o que o Concílio se propôs a fazer e como.

O “ponto de vista” de Guimarães, se é que se pode dizer que ele tem um, é simplesmente deixar que os documentos conciliares, as personalidades que os prepararam e escreveram, e aqueles que acrescentaram suas interpretações “autorizadas” após o término do Concílio, falem por si mesmos! Res et periti loquuntur – os fatos e os especialistas falam por si mesmos. Trata-se de uma obra monumental de pesquisa e de um golpe de gênio inspirado e positivo!

Mas o quadro não é nada animador. E lança sérias dúvidas sobre a boa-fé de muitos dos membros e sobre algumas das principais conclusões do Concílio. Em suma, os autores dos principais documentos conciliares começaram chamando o trabalho do Concílio de “pastoral” – isto é, não uma revisão dos ensinamentos dogmáticos da Igreja – mas, após o término do Concílio, passaram a chamar abertamente seus resultados de “dogmáticos.” Em seguida, afirmaram com bastante ousadia que uma desconstrução sistemática dos ensinamentos magisteriais da Igreja não só tinha sido a sua intenção original, como era, na verdade, a realização do Vaticano II!

Por exemplo, aqui estão as palavras do teólogo dominicano francês, Christian Duquoc, professor de teologia em Lyon e membro do conselho editorial das prestigiadas revistas francesas Lumiere et Vie e Concilium, a respeito do papel da Lumen Gentium, a “Constituição Dogmática sobre a Igreja” do Concílio”: “A Constituição Lumen Gentium, ao subverter a relação entre a hierarquia e o povo, dá um bom testemunho desta necessidade de ruptura com o modelo nascido da Contra Reforma, no qual o povo era praticamente nada e a hierarquia tomava decisões sem supervisão.” ⁽¹⁾

Ou testemunhe as palavras sempre tão dissimuladas do próprio Paulo VI, após a ratificação da obra da segunda sessão do Concílio e seus resíduos (incluindo o Novus Ordo Missae) de Bugnini) e alguns meses após a sua tardia e enormemente controversa promulgação da Humanae Vitae, a respeito da manifesta revolta doutrinal e pastoral que ocorria sob seu comando: “Hoje a Igreja atravessa um momento de inquietação. Alguns praticam a autocrítica, dir-se-ia até à autodestruição. É como uma perturbação interna, aguda e complexa, como ninguém poderia ter previsto depois do Concílio...” ⁽²⁾

E como o Concílio “subverteu” e instigou a “autodestruição” do Magistério da Igreja, que parece ter surpreendido Paulo VI – que esteve presente em tudo como Cardeal e Papa? Essa é a questão central de Nas Águas Turvas do Vaticano II, o destilado essencial e conclusivo da obra de Guimarães.

Em suma, os “pais” do Concílio e seus colaboradores optaram deliberadamente por ocultar a falta de conformidade de documentos-chave do Concílio com o Magistério por meio de sua ambiguidade: isto é, pelo uso de uma linguagem filosoficamente inexata, por apelos às “descobertas das ciências sociais modernas e contemporâneas” e à sincronia com “o mundo moderno”, que serviram de camuflagem para tentativas de “alcançar a unanimidade (aparente)” (o que João XXIII, em seu discurso de abertura da primeira sessão do Concílio, chamou de sua intenção “pastoral”), mas principalmente para “preparar o futuro” da Igreja (o que Yves Congar, perito dominicano e porta-voz pós-conciliar “influente,” em entrevista ao autor (fevereiro de 1983), optou por chamar de “progressista,” e que Guimarães corretamente chama de “modernista,” em referência à heresia condenada pelo Papa São Pio X em Pascendi e Lamentabili no início deste século).

A este respeito, Guimarães é muito mais sincero do que o Cardeal Ratzinger, presente no Concílio como teólogo e agora conselheiro de João Paulo II como chefe da Congregação para a Doutrina da Fé, que em seu livro recente, O Sal da Terra (Inácio de Loyola), ainda afirma não saber para onde vai a Igreja Católica do século XXI!

O método de Guimarães é indutivo, e não dedutivo. Ele examina os conceitos-chave dos documentos conciliares – a Igreja como mistério, como Esposa, como Povo de Deus, como Igreja pecadora, o conceito de pastoral, mundo, homem, história, evolução, etc. – “tentando analisá-los e extrair de cada um... tudo o que está implícito (neles)...” mostrando como esses conceitos levaram o Concílio a um “jogo dialético... suscitando uma série de reações psicológicas, simpatia e conivência que transformam aquele que dialoga em vítima... que passa pelo processo [e] acaba... aderindo à dialética hegeliana... chegando até a adquirir uma propensão a aceitar as ideias socialistas e comunistas que antes combatia.”

O resultado desse diálogo dialético é a acomodação, algo semelhante à “síndrome de Estocolmo,” em que os reféns começam a reagir com simpatia às opiniões de seus captores.

No Concílio, como demonstram as evidências de Guimarães, foram as tendências “progressistas” (isto é, as tendências modernistas anteriormente condenadas) que emergiram em considerações, por exemplo, sobre o “mistério” da Igreja, a Igreja como “esposa” e o conceito nivelador e democratizante (isto é, não hierárquico) da Igreja como “povo de Deus.”

Além disso, o conceito da Igreja como “pecadora” é um reflexo da kenosis, protestante, que por sua vez culmina na teologia da morte de Deus (de Nietzsche); e o “pastoral” leva ao existencialismo, etc.” (pp. 40-42). O segundo pilar do método de Guimarães é sintético, um “estudo do pensamento dos principais teólogos que idealizaram e aplicaram [os princípios do] Concílio, e... uma tentativa de determinar seu sistema de pensamento: sua subestrutura, métodos e objetivos.”

Assim, ele entrevistou os autores conciliares e “outras personalidades hoje de grande destaque no mundo teológico,” “permitindo-se esclarecer vários pontos de seu pensamento, aprender alguns detalhes sobre a história de suas ações no Concílio e reunir uma bibliografia selecionada... [assim] poupando-nos anos de estudo, dando-nos a vantagem de um navegador que possui um mapa preciso, em oposição a um que navega ao acaso” (p. 42).

Os capítulos I a VI são um exame detalhado da “ambiguidade” que Guimarães encontra nos textos conciliares, as razões para ela, testemunhos de autoridades sobre a ambiguidade da linguagem do Concílio e as estratégias que a originaram, as tentativas pós-conciliares dos “progressistas” (modernistas) de extrair “consequências ainda mais radicais dela” e – especialmente valioso e fascinante – a ambiguidade como “fruto do choque entre dois conceitos opostos... da Igreja.”

Os capítulos restantes constituem algumas das melhores análises do ethos, do Vaticano II. As justificativas e consequências teológicas que vi superam em muito, em abrangência e clareza, inúmeros artigos em revistas e na imprensa popular que nunca tratam da óbvia “floresta” em meio às árvores: o afastamento radical do Concílio Vaticano II da tradição que o precedeu e, de fato, deveria tê-lo fundamentado.

Por exemplo, o capítulo VII explica a “doutrina” subjacente à ambiguidade, ou seja, que uma teologia “hesitante” é normal, que a Igreja faz parte da evolução e, portanto, é semper reformanda - sempre necessitada de reforma.

O capítulo VIII lança uma luz implacável sobre algumas das omissões gritantes – “tendenciosas,” como as chama o autor –, como a falha do Concílio em tratar da virgindade perpétua de Maria, o Pecado Original e a existência do Inferno, sua falha em distinguir adequadamente entre a Igreja Militante e a Igreja Triunfante, em falar sobre o caráter romano da Igreja e o papel e a sobrevivência dos Patriarcados Ocidentais. De forma semelhante, como o Concílio falhou em lidar com as investidas do freudismo sobre a moral.

Tendo como pano de fundo as viagens contínuas de João Paulo II e suas constantes iniciativas ecumênicas, o capítulo IX trata da ambiguidade do Concílio que levou a concessões a outras religiões e ao mundo moderno, particularmente na liturgia da Missa e no papel sacerdotal dos fiéis.

O capítulo X reúne certos pontos soltos, como a escandalosa falta de unidade na Igreja, a ira dos devotos do Concílio (os arditi – literalmente os “ardentes” ou os “impulsivos”) em relação aos conservadores e a lentidão da “reforma,” (3) as crises nas fileiras do clero, o abandono do ministério por muitos sacerdotes e as controvérsias sobre o celibato, os sacerdotes casados e a suposta “escassez” de vocações. Aqui também, Guimarães trata do concubinato sacerdotal, o alcoolismo e a homossexualidade/pedofilia (o Apêndice – uma “Visão Geral da Igreja Católica e da homossexualidade” – por si só já vale o preço do livro).

Finalmente, ele escreve sobre a “Crise das Ordens Religiosas” (usando os Jesuítas como paradigma) e das Religiosas, e a “Crise da Fé entre os Fiéis.”

Obviamente, admiro este livro – tanto pela força de sua erudição quanto por suas conclusões, que são a melhor explicação que já vi sobre o que o Concílio fez. Mas não é preciso concordar com todas as conclusões do autor (eu concordo, e teria exemplificado e esclarecido algumas delas... uma tarefa que espero que alguém ainda se disponha a realizar) para reconhecer que este jovem brasileiro respondeu à pergunta tão frequentemente sentida, mas geralmente não dita: “Meu Deus, meu Deus, o que o Concílio fez? Por que essa confusão, por que essa decadência perceptível? O que aconteceu com a nossa Fé e com a nossa Igreja?”

Um livro como este, a leitura de Nas Águas Turvas do Vaticano II pode ser árdua para alguns, mas todos podem se beneficiar dela.

Já é um anátema para os entusiastas que continuam a defender suas ideias favoritas (Chamado à Ação, Terreno Comum), que amam a ilusão de movimento, mas que – como um dos seus, o Padre David Crosby, OFM – admitiram recentemente, em referência à desastrosa iniciativa “Somos Igreja,” que, depois de todos esses anos, suas ideias radicais não levarão a lugar nenhum (embora alguns bispos e burocratas modernistas tenham que ser arrancados das rédeas da autoridade).

Mas este livro é um raio de luz na tempestade que se aproxima, vale muito a pena o esforço e deve servir como referência padrão sobre o Vaticano II por muitos anos.

Aliás, sugiro que compre três exemplares: um para você, um para um seminarista, pastor ou religioso, e um para o seu bispo.

Mesmo que seu presente provoque uma negação veemente da parte deles, ele acumulará "carvões da dúvida" sobre a ignorância ou a autoconfiança triunfalista deles, conforme o caso. E digo isso com todo o carinho e respeito!

1. “Il popolo di Dio, soggetto attivo della fede nella chiesa,” in Concilum, 1985/ 4, pp. 102-4.
2. Alocução aos Estudantes do Seminário Lombard, 7 de dezembro de 1968.
3. Nota bene, Rembert Weakland, John Ouinn, Matthew Clark, Call to Action, Common Grounders et al.

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